On demande à Ben Zoma (11)Cf. Tossefta: pourquoi, en cas de doute sur l’impureté d’un objet placé dans une propriété privée, est-il déclaré impur? - C’est, leur répondit-il, par analogie avec la femme soupçonnée d’adultère: lorsqu’on ignore l’état de celle-ci, est-elle sujette au doute, ou interdite avec certitude? Elle reste dans le doute, lui dirent ses interlocuteurs. Nous trouvons pourtant, observa Ben Zoma, qu’elle est interdite à son mari (pour s’unir à lui); or, on part de là pour juger les impuretés, par exemple celle d’un ver, et la règle applicable à la propriété privée (12)La propagation d’une telle impureté dans l’ensemble d’une maison. est la même pour le ver comme pour la femme soupçonnée (13)Pour elle aussi, il faut distinguer entre un bien privé et la voie publique.; de plus, comme cette dernière est un être raisonnable, susceptible de fournir des renseignements sur son état de pureté (avec maintien de l’impureté en cas de doute), il en sera de même dans tout cas analogue. Ce mode de déduction est contesté par d’autres sages, puisque R. Zeira ou R. Yassa dit au nom de R. Yohanan (14)J., (Pessahim 8, 1), et ci-après, (2, 1).: Si une femme mariée mineure s’est livrée à la prostitution, en raison de son manque de volonté elle ne devient pas interdite à son mari. Mais n’a-t-on pas enseigné dans une Mishna (15)la suite de la question adressée à Ben Zoma.:'' Lorsqu’un sujet est dépourvu de raison, que l’on puisse consulter sur son état de pureté, il sera pur dans le doute''? Il en résulte que s’il est doué de raison et qu’il est possible de le consulter, il restera impur dans le doute; or, il est pourtant admis ici pour la mineure que, malgré sa raison qui permet de la consulter, elle reste pure en cas de doute (c’est une preuve que ce cas n’est pas déduit de celui de la femme soupçonnée, comme le prétend Ben Zoma). – Pourquoi, en cas de doute de pureté, une propriété privée est-elle impure (16)la suite de la question adressée à Ben Zoma., tandis qu’un endroit public sera pur en cas de doute? L’on trouve de même, répondit Ben Zoma, que la ''communauté'' est autorisée à sacrifier l’agneau pascal, pour ainsi dire à l’état impur, lorsque la majorité des membres de la communauté sont impurs; or, si malgré la présence connue (certaine) de l’impureté, la communauté reste libre le sacrifice, à plus forte raison, en cas d’incertitude de l’impureté, il n’en est pas tenu compte.

On a enseigné ailleurs (17)Tr, (Kritot 2, 4): pour toutes les relations illicites, le commencement de la cohabitation (denudatio) équivaut à l’achèvement de l’acte (ejaculatio), et pour chaque cohabitation on est coupable, à l’exception de l’esclave livrée (par le maître); pour celle-ci, toutefois, il y a cette aggravation que l’acte accompli sciemment entraîne, comme l’acte involontaire, l’obligation d’offrir un sacrifice de péché. R. Aba b. Mamal dit au nom de Rav: de l’expression commerce charnel (concubitu seminis), usitée au sujet de cette servante (Lv 19, 20), on conclut qu’il doit y avoir émission (seminis), ou l’achèvement de l’acte. Mais puisqu’au sujet de cette servante, comme pour la femme soupçonnée d’adultère (Nb 5, 13), on emploie la même expression ''commerce charnel'', comment se fait-il que, pour la première, l’achèvement de l’acte doit avoir lieu afin de constituer l’interdit, tandis que pour la seconde le commencement de l’acte suffit à entraîner la culpabilité? Pour cette dernière, répondit R. Yossé, il y a cette distinction à établir qu’il est dit d’elle (ibid.): elle s’est enfermée et est devenue impure; dès qu’elle s’est enfermée, la loi l’appelle impure; tandis qu’au sujet de ladite servante, l’expression ''commerce charnel'' spécifie que l’achèvement de l’acte est exigible. -Pourquoi alors cette expression est-elle usitée au sujet de la femme soupçonnée? -C’est une manière d’indiquer la mesure du temps, comme il est dit: ''Si elle s’est enfermée et elle est devenue impure''; le temps de s’enfermer sera de la durée qu’il faut pour devenir impure; à cet effet, il faut le temps d’une cohabitation, et celle-ci a pour mesure la dénudation (copulatio).

Quant à cette dernière action, dit R. Éléazar, elle ne dure pas plus que le temps de faire le tour d’un palmier; selon R. Josué, c’est le temps qu’il faut pour mélanger un verre de vin (en le coupant d’eau); selon Ben Azaï, c’est le temps qu’il faut pour boire un verre; selon R. aqiba, c’est le temps nécessaire pour cuire un œuf; selon R. Juda b. Bethera, c’est le temps nécessaire pour gober successivement trois œufs à la coque; selon R. Éléazar b. Pinhas, c’est le temps nécessaire à l’ouvrier tisserand cerci'', pour rattacher la trame du fil; selon R. Benjamin, c’est le temps nécessaire à la femme pour étendre le bras et tirer une miche de pain du panier. Il n’y a pas de preuve formelle à l’appui de cette dernière analogie dans la Bible, mais du moins il y a une allusion à cet égard, dans ce verset (Pr 6, 26): car, pour la femme prostituée, jusqu’à une miche de pain etc. R. Yossé dit: toutes ces mesures comptent à partir du retrait du dernier vêtement (18)Par le mot Sinar, dit le Dictionnaire de J. Lévy., il faut entendre une sorte de caleon-ceinture, dont un pan descend par devant, l’autre par derrière, et que l’on attache ensemble au bas du corps Ma•monide, dans son commentaire, se contente du mot vagueÊ: ceinture.. R. Yohanan dit: chacun des préopinants a mesuré le temps nécessaire par lui-même. Mais comment le supposer pour Ben Azaï, qui n’a jamais été marié? Selon les uns, il est à supposer qu’il s’est un jour échauffé (pollutione); selon d’autres, il a une fois cohabité, sans donner suite au mariage; selon d’autres enfin, on lui applique ce verset (Ps 25, 14): le mystère de l’Eternel est pour ceux qui le craignent, et il leur fera connaître son alliance.

On a enseigné que Rabbi dit: le triple emploi du mot impur dans le la femme soupçonnée (Nb 5, 13 -14) a en vue 1e le mari, 2e le complice, 3e l’oblation sacerdotale. A quoi bon parler de ce dernier sujet? Y a-t-il un cas où la femme, étant interdite à sa maison (au mari), peut manger de l’oblation? -Oui, car si la fille d’un cohen, épouse d’un simple israélite, a été violentée, elle reste permise au mari, et pourtant elle ne peut plus consommer de l’oblation. Mais connaît-on un cas inverse, où la femme soit devenue interdite au mari tout en conservant le privilège de manger de l’oblation? (Pourquoi donc en parler?) En effet, dit R. Abin, la troisième expression d’impureté est relative au lévirat. C’est, dit R. Yossé b. R. Aboun, ce que la Mishna elle-même justifie, en disant: ''Si un peu après le mari meurt, elle déchaussera son beau-frère, mais ne pourra pas l’épouser.''

R. Jacob b. Idi a enseigné en présence de R. Jonathan (19)Cf. ci-après, 4, 5 ( 19d).: du verset Mais s’il est vrai que tu aies trahi ton époux etc. (ibid. 20), on conclut qu’il n’est pas tenu compte de la violence (en ce cas, la femme n’est pas coupable). De quel mot tire-t-on cette déduction? De l’expression ''sous ton mari'': comme cette position suppose le consentement de la femme, il le faut aussi pour qu’il y ait culpabilité – (20)Suit un passage, jusqu’à la fin du, déjà traduit ci-dessus, (Yebamot 10, 1).